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道德经 六十一章 大国者下流 (61~81章)

发布者: pipi | 发布时间: 2013-8-24 22:43| 查看数: 3298| 评论数: 20|帖子模式

大国者下流,天下之牝,天下之交也。牝常以静胜牡,以静为下。故大国以下小国,则取小国;小国以下大国,则取大国。故或下以取,或下而取。大国不过欲兼畜人,小国不过欲入事人。夫两者各得所欲,大者宜为下。

译文:大国是天下人前往的目的地,是众人归附、聚集的地方,是充满吸引力和蕴藏无限生机的地方。雌性一贯用来赢得雄性的方法,就是用安平宁静来显示她的谦下。因此,大国如果能谦让和礼遇小国,就能获得小国的归附;小国如果对大国恭谨顺服,就可以获得大国的强助。所以说有的用谦下获得了归附,有的用谦下获得了强助。大国的目的只是要得到别人的归附,小国的需要无非是想获得别人的帮助,双方都能从谦下中获得自己的需要,那么还是由势力强大的一方表示谦下更合适。

点评:本章的主题是“为下”、“为雌”、“为静”才是为“大国”之道。

“大国者下流,天下之牝,天下之交也。”

“大”是从何而来的?我们知道,海纳百川,有容乃“大”。因此,“大”就是要善于处于“下”位。“牝”就是雌性。雌性总是最容易吸引众多的雄性的追逐的,追逐的目的在于交配,在于生命的延续。

“大国”就是这样的地方:是天下人前往的目的地,是众人归附、聚集的地方,是充满吸引力和蕴藏无限生机的地方。

大的城邑、聚落大多产生在水边,古代著名的文明往往以著名的河流来命名。水性处下,水会给万物带来生的力量,所以人们喜欢逐水而居。大国就是这样慢慢形成的。因此从地理上说,大国就是位于低洼之地的。

“牝常以静胜牡,以静为下。”

雌性/女性一般来说依靠什么才能“胜”雄性/男性?就是以静制动,以下为基。从易理上说,阴性的主特性就应该是“静”,而阳性的主特性就应该是“动”。阴性不静、阳性不动就象夏天不热、冬天不冷一样是要失衡的。雌雄、男女之间本来就是天然平等又天然不平等的。

动物界雌性一般都等待雄性的追逐,在交配的时候大多处于雄性的下面,这是它们的“以静胜牡,以静为下。”

从人类社会来说,女子也应该是以静制动,以下为基的。女性的魅力所在、真正能打动男性的地方,绝不是与男子争强斗胜,这样只会让男子视之为竞争对手。只有善于“守静”、“处下”的女子才能真正赢得男性的爱慕而追求,才能真正最终掌握主动权。

男女平等是从法理意义上来说的,而不是在什么地方都是真正完全平等的。奥运会特别区分开男子和女子项目的不同,正是说明了这种不平等是客观存在的。女性的自强不应该是和男性在男性擅长的领域去竞争,而是应该依据女性的特质发挥出属于女性的优势。

懂得“以静制动,以下为基”是了不起的,第三十九章里已经说过一切“贵”、“高”的根本都来自于“贱”、“下”。其实不论男女,都应该明白这个道理,不过对于女子来说,懂得“以柔弱胜刚强、以静为下”这个道理更重要。

“故大国以下小国,则取小国;小国以下大国,则取大国。故或下以取,或下而取。大国不过欲兼畜人,小国不过欲入事人。夫两者各得所欲,大者宜为下。”

这段话就是讲“下”的作用。善于“处下”对任何人都是有意义的。刘备三顾茅庐请诸葛亮,这是“下”,换来了三分天下和诸葛亮鞠躬尽瘁、死而后已;李世民善纳魏征犯颜直谏的忠言,这是“下”,换来了贞观之治的太平盛世。这两个例子是讲君主“下”臣子的,至于臣子“下”君主的,历史上不胜枚举。君主“下”臣子的,才是“大者宜为下”的典范。

这里“国”可以看作国家,也可以看作团体,甚至是个人。对于现代社会来说,一般都是雇员去“下”单位、公司的领导、老板,这样他们可以得到好的职位等等;而反过来“下”就很少见了。

“下”的意义在于主动地把“上”留给了对方。“上”是所有人都喜欢的,“下”是所有人都厌恶的。主动地“下”就是屈己从人,为雌守静,这是很难得的“克己”修养,而对于本来就可以居于“上”位的“大者”来说,这就更难得了。

一个人只能“上”而不能“下”,他就是不自由的,因为他太在意“上下”,他“下”不起。“下”不起的人往往也“上”不了。可以“上”而把“上”的机会让给别人是因为他让得起,他主动地“下”也不意味着他就是真正的“下”。

就象有些“怕”老婆的丈夫,甘愿在很多事情上迁就老婆、服从老婆,这就是“下”的智慧,因为疼她、爱她所以不去斤斤计较,更多的是争取了主动,避免了更大的麻烦。

就象有些善于“纳谏”的领导或主管,遇到大的问题,不是先拿出自己的意见,而是先让部下畅所欲言,无论是对是错也不加评论。择其善者而从之,其不善者而改之。把风光和功劳留给部下,其实自己才是真正“实受其福”。

就象有些一心为民服务的“清官”、“好公仆”,时时刻刻总是把老百姓装在心里。以老百姓的利乐疾苦作为自己的头等大事,把老百姓的利益看得比天还大,把自己的荣辱安危看得很轻。

相对强势的群体或个人在面对相对弱势的群体或个人时主动“处下”,是符合“道”的原则的。这个道理就是“大者宜为下”。

“大者宜为下”其实就是“知其雄,守其雌”,“知其白,守其黑”,“知其荣,守其辱”,非大胸襟、大智慧、大自信的人不可为之。




来自群组: 修身齐家治国平天下

最新评论

pipi 发表于 2013-8-24 22:50:58

道德经 六十二章 道者,万物之奥

道者,万物之奥。善人之宝,不善人之所保。美言可以市尊,美行可以加人。人之不善,何弃之有?故立天子,置三公,虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。古之所以贵此道者何?不曰求以得,有罪以免邪?故为天下贵。

译文:道是天下万物的共主,是善良人们的珍宝,而不善良的人也可以依靠道来保全自己。美好的语言可以赢得他人的尊重,美好的行为可以使他人仰慕而跟从。遵循道的教化,就算是原本不善良的人也可以被感化而走上正道,哪里还有什么没有用的人啊?所以就算是帝王的尊位、三公的厚禄、再加上前有稀世宝玉后有驷马乘驾的厚礼重仪,也比不上真正投身于道。以前的人为什么把道看的很珍贵呢?不是因为说道有求必得、有事必应、有祸可解、有罪可免吗?所以它才赢得了天下的推崇和重视。

点评:本章主要说“道”的可贵,因为“道”是“万物之奥”。

“道者,万物之奥。”

“奥”是核心、内在的部分。“道”是万事万物最核心的东西,万事万物一层又一层地剥离它们有形的外壳,最后就到达了它们共同的核心——“道”。

第四十二章上说“道生一,一生二,二生三,三生万物。”万事万物都是从“道”这个共同的源头发展而来的,这个源头在发展、演变的过程中不断地在“有”的不同层次上被裹上了种种外衣,所以最终的表现就显得千差万别了。但尽管彼此之间千差万别,它们还是有着共同的渊源和共同的本质。

“善人之宝,不善人之所保。”

善人是遵循“道”的人,善就是循道而行。循道而行不仅对自己长久有利,而且最终造福于人群、社会。所以“善人”最大的宝物当然就是“道”。

不善人就是不能遵循“道”的人。第二十七章上说“不善人者,善人之资”。又说“不贵其师,不爱其资,虽智大迷。” 不善人在“道”的角度来看也是“潜在”的善人,是未觉醒的“善人”。不善人违反“道”所以当然会招来种种灾祸,但只要他能够及时醒悟,用“道”来保护自己,也能减轻甚至消除灾祸对自己的影响。

“道”是客观存在的宇宙根本法,它是无偏私的。任何人在任何时候、任何情况下遵循“道”就会得益,违反“道”就会遭殃。不论原来是“善人”或是“不善人”,只要愿意服从“道”,就可以得到“道”的保护。

“美言可以市尊,美行可以加人。人之不善,何弃之有?”

这一段说的是对待“不善人”的态度。

对不善人来说,“美言”是更重要的事情。尽管“道”本身是“信而不美”的,但是为了教化的方便,就得使用“美言”。美好的语言可以赢得他人的尊重、信任,从而愿意听、能够接受,因此才能产生有效的思想和语言的交流。

在教化“不善人”上,是“身教重于言教的”。不但要有美好的语言去开导他们,更用美好的行为去引导他们。有“道”的人自己美好的行为可以使他人仰慕而跟从,让迷失的人们重新找到生活的目标、人生的方向。

“不善人”之所以“不善”是因为他们先天的因缘和后天所处的环境所决定的,最根本的还是因为长期没有接触“道”的机会而迷失了本性。已经拥有“道”的人相比而言是幸运的,而还没有拥有“道”的人是不幸的。对待那些不幸的“不善人”我们怎么可以抛弃他们呢?抛弃他们只会让他们越来越不幸,有“道”的人是不忍心看他们继续沉沦于无边生死苦海的。因此,通过教化引导让他们回归到“道”才是我们应该做的事。

“故立天子,置三公,虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。”

世俗的功名富贵又哪里能和“道”相提并论呢?那些东西和“道”相比不过是镜花水月、过眼烟云。追逐世俗的名利哪里比得上真正投身于“道”呢?“道”所能成就的不但有世俗的一切利益,而且更重要的是能够成就超越世俗的福德和智慧。“道”是“入世法”和“出世法”完美的统一。

“古之所以贵此道者何?不曰求以得,有罪以免邪?故为天下贵。”

为什么自古以来都以“道”为贵,原因何在呢?

一是“求”就能“得”。种瓜得瓜,种豆得豆。种豆想得瓜,显然是不可能的。从“道”上面来说,任何收获必须有付出,而且必须是符合“道”的付出。只要真正明白并能切实地按照“道”的方法去付出,那么有什么“求”不能“得”呢?

大多数人都喜欢财物,喜欢财物对于普通人来说本身不是什么坏事。然而“君子爱财,取之有道。”,不是什么“财”都能取,不是什么手段都可以用来敛财的。取财、用财、守财都是各有其道的。

二是“有罪”能“免”。所有的“罪”都是因为违背了“道”这个宇宙根本法而产生的。一旦产生了“罪”,当然就要接受“道”的惩罚。只有明白了“罪”的来源,真心忏悔永不再犯,并对以往所犯的“罪”积极地去以“道”的方式去补偿,才能从根子上消除“罪”。这才是“道”的“免罪”之法。

有求必得,有罪可免,这就是“道”为什么历来都被看得很珍贵的原因。

pipi 发表于 2013-8-24 22:54:36

道德经 六十三章 为无为,事无事,味无味

为无为,事无事,味无味。大小,多少,报怨以德。图难于其易,为大于其细。天下难事必作于易,天下大事必作于细。是以圣人终不为大,故能成其大。夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,故终无难矣。

译文:实施行动要本着自然顺畅的原则;执行事物要本着不造作生事的原则;体味人生要能够味出冲淡平和的滋味。大的事件要当作小的问题来处理,多的财物要当作少的彩头来对待,就不会失却平常心了。用道德仁爱去对待仇恨怨咎。解决问题应该从最容易处入手,处理大事件必须从最细微的角度去分析。这是因为天下困难的事情总是起源于简单的小事,而任何艰巨繁复的工程往往都只是由许许多多的小事组合而成。所以上乘的智者从不固步自封,才能成就他真正的伟大。随意的许诺往往会因为难于实现而使自己丧失信用,总是玩世不恭、游戏生活的人也必然会遇到很多困难和阻挠。因而智者总是认真地对待所有的问题,所以就没有任何事能困扰他,终其一生不会有任何困难。

点评:本章重点谈的是为“道”的基础。

“为无为,事无事,味无味。”

这里重点突出的是一个“无”字。“无”是核心,“有”是发展。“无”是万事万物所共有的本质,“有”则是各个层次不同的区别。因此,“无为”就是最高层次的“为”,是基于“道”的“为”。“无事”也是最高境界的“事”;“无味”就是最高境界的“味”。

在比较低的境界上,有种种“为”,有种种“事”,有种种“味”,有种种“色”、“声”、“香”、“触”、“法”、“象”、“形”、“器”等等,越往高处,这些具体的东西就越来越丰富,丰富到了极处,就不再是“有”这个层次可以形容了,而只能是“无”,“无”就是“大有”。

为“道”者所要做的、所要体味的就是这个“无”。“无”才是“道”最核心的东西。“无”也是一切“有”的基础。自然顺畅、清静无事、冲淡平和就是“无”的境界。“无”才能“不以物喜”从而“不为物役”,“无”才能“不为己悲”从而“宠辱不惊”。

“大小,多少,报怨以德。”

“大”和“小”有区别吗?“多”和“少”有区别吗?只是数量的差别而已。

操守、志向、本色可以被金钱役使吗?亲情、友情、爱情能够被财物左右吗?名誉、利益、地位是否比生命更重要?这些问题回答其实不难,只要从良心出发都能很容易地找到正确的答案。但是对于有些人来说,“大”和“小”、“多”和“少”就可以动摇他的决定。学孔融让梨给兄弟的人不能让一套房子;不会为了几百元出卖色相的女子却只想嫁给富翁、大款;“铁”哥们共同投资发了财却反而为财反目。这些都是看不清“大”和“小”、“多”和“少”的关系罢了。

大的事件要当作小的问题来处理,多的财物要当作少的彩头来对待,就不会失却平常心了。有了一以贯之、一如既往的平常心,那么很多看起来很难判断、很难抉择的问题、矛盾也就很容易就能解决了。

怎么解决?就是依靠“道德”,依靠“良心”。我们亏欠了别人,当然应该补偿;别人亏欠了我们,我们也要“以德报怨”而不是“怨怨相报”。一切有形的东西从“道”的角度来看都是无足轻重的,只有遵循“道德”,执守“良心”才是最重要的。“以德报怨”是我们国家的传统美德,也是从根本上消弭一切灾难、祸患、仇恨、怨怼的法门。“以德报怨”才是改良社会风气、净化人间的根本途径。不是道德修养极高的人,也不容易做到的。

“图难于其易,为大于其细。天下难事必作于易,天下大事必作于细。”

世上有很多“难事”和“大事”其实解决起来也没什么大不了的。关键是怎么来看它。

“难”的事情的突破口总是容易的事情,关键是你能找到那个容易的突破口。“大”的事情解决起来也总有个次序、头绪,因此可以分解为一件件小事。关键其实并不在于能不能做“难”和“大”的事,而是能不能做“易”和“小”的事。不会做“难”事、“大”事的人其实连“易”事和“小”事都做不好,善于处理“易”事和“小”事的人才能解决真正的“难”事和“大”事。

这其实是在强调基础的重要,修行道德其实并不难,无非“直心正见”而已。所有修行的方法、步骤都是平常和容易的,难就难在一以贯之的精进功夫。

“是以圣人终不为大,故能成其大。”

这里有两层意思:

一是“圣人”不自己认为自己很“大”,是不自高自大的意思,当然这样就不会固步自封了,才能最终成就他的伟大。

二是“圣人”从来不做“大”事,而只是踏踏实实地专做“小”事,小中见大,最终成就了他的伟大。

“夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,故终无难矣。”

轻易许诺的结果必然是经常的失信,把所有事情都看得很简单最终肯定是到处碰壁。轻诺寡信、多易多难,这是普通人容易犯的错误。这些错误关键在于心态的轻狂浮躁。

“圣人”对待所有问题的态度是:大的问题就是小的问题,而小的问题就是大的问题;难的问题就是易的问题,而易的问题就是难的问题。所以他面对所有问题既不畏难回避也不随意轻视,总是认真地对待所有的问题。因此就没有任何事能困扰他,终其一生不会有任何困难。


pipi 发表于 2013-8-26 21:22:53

道德经 六十四章 其安易持

  其安易持,其未兆易谋,其脆易泮,其微易散。为之于未有,治之于未乱。合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。为者败之,执者失之。是以圣人无为故无败,无执故无失。民之从事,常于几成而败之。慎终如始,则无败事。是以圣人欲不欲,不贵难得之货。学不学,复众人之所过。以辅万物之自然而不敢为。

译文:事物处于安定的状态时容易把持控制,问题处于萌芽状态时便于处理;物体在脆弱的时候容易被击破,在势孤力单的环境下容易被消灭。经营事业一定要做在别人之前,治理国家一定要善于消灭隐蔽的祸患,将暴乱扼杀在萌芽状态。茁壮的大树只是由弱小的幼苗长成的;雄伟的建筑物起初也不过是些泥土石沙罢了;奔波千里的历程,是脚下一步步走出来的。刻求有为之功的人必然会失败;心中有所执着,在哪里执着就会在哪里失去。因而智者因循自然地施为,才能避免失败;放弃一切主观执着,就不会有任何失落。普通人做事情,往往在即将完成的时候就失败了。把谨慎认真、平和自然的心态贯彻始终,就不会遭受失败。所以智者想要的只是清静无欲,不把世人所热衷的功名利禄、名器珍玩系于心怀;学习大家都忽略的修行,从别人的迷失中觉悟。做任何事只是顺应自然的趋势,而绝不强行追求、执着施为。

点评:本章承上一章,谈的还是为“道”的基础和原则。

“其安易持,其未兆易谋,其脆易泮,其微易散。”

事物处于安定的状态时容易把持控制,问题处于萌芽状态时便于处理;物体在脆弱的时候容易被击破,在势孤力单的环境下容易被消灭。

无论从国家、社会到个人都是这样的。“安”这个状态其实是个均衡的状态,是各种力量处于微妙平衡的结果。国家有“安”为基础,才能进一步发展工业、农业、科技、医疗、教育等方面;从团体来说,必须先内“安”,才谈得上向外发展;个人来说,必须先取得阴阳平衡、五行调和的“安”——健康,才能进一步有所为。

因此,“安”是一切发展的基础。“安”的反面就是“乱”,“浊以止,静之徐清”就是个治“乱”求“安”的过程,对个人来说,是治病;对国家来说,就是革命或者改革。但无论如何,等到“乱”了再去求“安”,即使最后达到了“安”也是大伤元气的。

那么如何才能保证长治久安呢?就要善于发现问题,善于“谋于未兆”、“判其脆”、“散其微”。“未兆”是问题还没有出现但是根据现在的发展趋势迟早要出现的阶段,是问题的理论可能阶段;“脆”是问题已经出现但尚处于刚刚萌芽的阶段;“微”是问题尽管有但还没有形成气候的阶段。这些都是问题的初级阶段,在这个阶段上及时处理,才能保证“安”。

“为之于未有,治之于未乱。”

发现问题只是第一步,解决问题才是最根本的,所以就要去“为”和“治”。“未有”就是“无”的层次;“未乱”就是“安”的层次。解决问题就要从根本上去解决,不能只治标而不治本。比如发生了火灾,要做的工作首先当然是灭火,但绝不是灭完了火就没事了,起火总有原因:人为的还是自发的?自发的也有很有因素。不仅要灭火,而且要从根子上杜绝火灾的再生。

生病的人最根本的病因总是来源于健康时候不适当的行为,那么就要在重获健康后避免那些不适当的行为;社会风气败坏也是从风气良好的社会而来的,因此一定要看清隐蔽的祸患;国家普遍腐败、国运衰落是从国家昌盛的时代过来的,所以必然存在制度上的漏洞。只有针对这些根本下功夫,才是正本清源的方法。

“合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。”

字面意思很好理解。老子讲完了问题的解决方法,这里就话锋一转,在谈发展了。发展就是要从基础上做起。无论多大的功业都是一步又一步走出来的。无非是出发点要选准、方法要正确、心态要良好、目标要明确,然后持之以恒罢了。

“为者败之,执者失之。是以圣人无为故无败,无执故无失。”

这里的“为”是区别于“无为”的“有为”,“有为”就是主观的行为,是违反客观规律的,所以当然必然失败;“执”就是偏执,就是“贪”、“嗔”、“痴”,是过分强调主观、过分重视自身的思想、行为,是属于“失乐得之”那一类的行为,所以当然就会“失”。

以“道”作为人生最高准则的“圣人”他奉行的永远是“无为”、“无执”,其实还有“无事”、“无味”等等。在他的层次而言,其实是无胜也无败,无得也无失的。与“道”合一,也是天人合一,是与天地万物同化的境界,自然界有生死,正如有白天和黑夜;人间有聚散离合、喜怒哀乐正如四季有春夏秋冬一样。有必要为春天而喜悦为冬天而伤悲吗?四时运转皆是无常的天道,聚散离合都是无常的人事,“心”是不应该随着无常变幻“境”而转的。“心”里有的应该是永恒的“道”。

“民之从事,常于几成而败之。慎终如始,则无败事。”

为什么普通人容易在接近成功的时候失败,以致于我国古代会有句话叫做“行百里而半九十”?关键就在于普通人的“心”里存在“有为”和“有执”。正是因为这样,所以在内而言,他的心态、情绪、意志等等都不能稳定,在外而言,他不能用一致的态度来对待开工和收尾的状态,有区别心。

“慎终如始”就是一以贯之。这个“一”就是“道”。了解“道”不难,实施“道”比较难;偶尔实施“道”不难,难得是一以贯之。“心”在“道”的层次上,人就在天地造化的层次上。

“是以圣人欲不欲,不贵难得之货。学不学,复众人之所过。以辅万物之自然而不敢为。”

普通人“贵”的都是“难得之货”,“圣人”不以为“贵”。能让“圣人”去“贵”的只有“道”,“道”不是“难得之货”。

“圣人”的“欲”就是“不欲”,第三十七章上说“不欲”才能“静”,进一步“天地将自正”。“天地将自正”的境界难道不是胜过了人世间的一切“欲”吗?

世人“为学”,大多为了后天的功名利禄,而把“道德”视为无用的羁绊。“圣人”不求那些后天的、有形的东西,只是修行“道德”而已。

“圣人”与普通人最大的差别就在于他能够从他人的迷失中醒悟,修行最普遍的、最简单又是最精深的、为众人忽略的修行。这种修行就是“道德”,从根本上说,“道法自然”,所以这种修行就是“以辅万物之自然而不敢为”。
pipi 发表于 2013-8-26 21:24:33

道德经 六十五章 古之善为道者

   古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。知此两者,亦稽式。常知稽式,是谓玄德。玄德深矣远矣,与物反矣,然后乃至大顺。

译文:古代善于运用道来治理国家的人,不是去开启人们的智巧,而是用道来使他们诚朴安分。民众的难于治理就在于他们过多地运用智巧权谋。所以凭借智巧权谋来治理国家,这是在给国家制造祸患;不靠智巧权谋来治理国家,才是国家的祥福。掌握了这两点,就是懂得了基本法则。能够坚持执行这种法则,就叫做深远的德行。这种德行作用深邃而且范围久远,和一般私欲利己的规律背道而驰,最后才可以达到最大的和顺。

点评:本章主题是在讲治国,其实就是在讲要“无为之治”。

“古之善为道者,非以明民,将以愚之。”

为什么“善为道者”不愿意“明”民而要选择“愚”民呢?以前这里一向就是被认为是老子提倡“愚民”政策的依据。认为把老百姓弄得笨笨的,好管理,就象放羊一样,于是统治者想怎么样就可以怎么样。

其实这里的“明”和“愚”不是统治者主观上希望达到的目标,而是被动产生的结果。老百姓从来就是最智慧的一群人,因为他们代表了绝大多数人,不是少数人的统治集团可以蒙蔽的。我国历史上那么多封建王朝最后都败在老百姓起来造反上,就说明了老百姓绝对不是统治阶级想愚弄就可以愚弄的。

对于绝大多数的老百姓来说,他们需要的是基本的生活需要和安全需要。道所提倡的“无为之治”要达到的目标就是“虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。”这是个人自由发展与社会统一规划的高度协调的理想制度。每个人只有社会分工的不同,只有能力倾向的不同,没有正常职权以外的任何特权,没有正常享受以外的任何额外享受。老百姓只需要按照各自的天性自由发展,不需要考虑更多的东西诸如饮食、医疗、教育、养老等等,因为社会已经从制度上给了大家充分的保证,这种状态下的老百姓就是“愚”。“愚”是建立在制度完善、人人心情舒畅无忧无虑的状态上的。

老百姓的“智”又是从何而来的呢?是因为统治阶级的压迫、剥削,使他们基本的生活和安全需要受到了侵犯而引起的。每个人在这样的社会里只能完全依靠自己,是孤立无助的。他必须自己去想办法满足饮食、医疗、教育、养老等的基本需要,但又不是每个人都能有满足他们这些合理需要的合“法”途径。那么他就会不断地用“智”,最终习惯于用“智”去得到一切,而成为游离于社会规则边缘、不时制造事端和犯罪的人“聪明”人。

“民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。”

所以老百姓的难于治理,不是老百姓素质差,而是因为他们被培养出了作奸犯科的“智”。而那种“智”又是来源于统治阶级压迫他们的基本需要而来的。第七十五章上说:“民之饥,以其上食税之多,是以饥。民之难治,以其上之有为,是以难治。民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死。”

老百姓的“饥”、“难治”、“轻死”都不是因为老百姓素质差,是“贱民”,而都是被统治者的压迫、剥削所逼的。哪里有压迫哪里就会有反抗,斗不过力当然只能斗“智”。“智”是人人争利的必然产物,特别是统治者与老百姓争利的产物。“智”在社会上越盛行,人心和道德就越堕落。世风日下,人人自危,就是因为统治者本身就是老百姓最大的盗贼。盗贼在位,老百姓怎么可能有太平日子过?

统治者与老百姓之间,老百姓是弱势群体,根据“大者宜为下”的理论,统治者就应该自觉自愿地“处下”——为老百姓服务而不与老百姓争利。只有这样才能“处上而民不重,处前而民不害。”,老百姓才会“乐推而不厌”。不与老百姓争利而是积极地为老百姓造福,才会让老百姓不去产生出“智”,回归到淳朴善良的境地,回归到良心发现和道德重建上。只有这样,老百姓才会把“国”当作自己的“家”,才是国家的祥瑞和幸事。

“知此两者,亦稽式。常知稽式,是谓玄德。”

“稽式”就是“道”。懂得应该“不以智治国”而不去“以智治国”的道理,也是懂得“道”的一种表现。能够常常守住“道”不偏离,就可以叫做“玄德”——最深远的德行。

“玄德深矣远矣,与物反矣,然后乃至大顺。”

“玄德”就是能够与“道”高度统一的那种“德”,因此它深而且远,不但如此,它和一般事物的特性还是相反的。因为“大曰逝,逝曰远,远曰反”,“玄德”就是最大的“德”,当然从“道”的特性上说会“反”;此外,“反者道之动”,“反”本身就是“道”的一种运作方法。

在这里“玄德”的“反”就在于一般情况下都崇尚“智”而反对“愚”,而最高层次的统治却不是让老百姓越来越“智”而是相对越来越“愚”。“愚”其实就是回归平凡、回归朴实,回归到“复结绳而用之”的简单生活。“愚”是“无为之治”的产物,“愚”其实就是不必关心利益得失的结果。

只有这样的“玄德”,才能到达“大顺”——完全的顺,因为它符合“道”这个宇宙根本法。
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