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道德经 四十一章 上士闻道,勤而行之 (41~60章)

发布者: pipi | 发布时间: 2013-7-19 23:19| 查看数: 2804| 评论数: 19|帖子模式

   上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑,不足以为道。故建言有之:“明道若昧;进道若退;夷道若类”。上德若谷;广德若不足;建德若偷;质真若渝;大白若辱;大方无隅;大器晚成;大音希声;大象无形。道隐无名。夫唯道,善始且善成。

译文:灵性上乘的人听到道的教化后,勤奋而努力地循道修行;灵性中等的人听到后,半信半疑地姑妄听之;缺乏灵性的人听到后,对它大肆地嘲笑和污蔑。如果从来不会遭到嘲笑和攻击,就没有资格称之为“道”。所以有下面的话:“修道达到深明大义后反而显得好象蒙昧无知;不断地循道勇进表现得却好象不断地退步;平易地修行其实有很多崎岖险阻”。上乘的德行显示得象低谷一样卑下;德泽万物的德行好象没有做得圆满;至刚至正的德行貌似软弱柔顺;纯真质朴的德行好象会经常变化;最崇高的德行好象蒙受巨大的耻辱一样;最方正的行动看不到对它的约束;大的器具、大的成就往往历经千难万险最终功成;最高妙的声乐为常人难于领略;真正的大气势、大格局、大境界没有固定的规范。真正的道飘忽隐约、唯恍唯惚、不可名状,却也只有道,有良好的开端和完美的结局。

点评:本章主要论述“道”和“德”的外在形象和基本特性。

“上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑,不足以为道。”

“道”是宇宙最根本的法则。“道”是天地万物的来源和根本。“道”是真正的“玄学”——无比深奥的宇宙学问。它所讲述的道理不是一般人能够理解的,而且有时甚至是与普通常识看起来背道而驰的,因此,“道”传播出来的时候,在一般人看来很象是痴人说梦。听不明白的人不会认为是自己层次太低,只会认为讲的人只白痴,所以会“大笑之”。

这种“笑”,是讥笑、嘲笑,是道德层次很低的人所特有的笑。真正有道德的人听到非常不符合“道德”的事情,他也不会去讥笑、嘲笑的,他只会觉得怜悯,看不见宇宙真相的人才是真正可怜的。就象井底的青蛙,它只能看到井这么大的范围和头上小小的一个井口那么大的“天”,所以它就不能想象这个世界上还有大海和天空这么广泛而浩瀚的东西,谁如果给它讲大海、讲天空,它肯定会“大笑之”。

这样的井底之蛙,有道德的人只能是深深地怜悯它。甚至也没法更深一步地去解释,因为它就在那个层次上。在没有得到进一步的提升以前,在它没有真正发现和体会到“道”的奥秘时,它永远是只会“大笑之”的。

比它高一个层次的人,是“若存若亡”的“中士”,就是半信半疑的人。为什么他半信半疑?就因为他对“道”的感觉是“若存若亡”的。在这个世界上,这样的人是可以引导的,因为他有“道心”、“慧根”,他不是那种固步自封、自以为是的人。但是这样的人也是很不稳定的人。今天他可能听了“道”的教诲而向“道”走近一步,明天他可能又听了非道的东西而离“道”远了一步,他是那种游离徘徊于“道”和“非道”之间的人。

再高一个层次的人,就是“上士”,他一旦接触到“道”,他就会“勤而行之”。为什么呢?因为他的“道心”和“慧根”非常的厚实,在他以往的生命中,他和“道”就有着极深厚的缘分,他会和“道”一见钟情,就象找到了多年失散的伴侣。一旦找到,就终生奉行,矢志不渝。

这样的人不要说他真正接触到了“道”的教诲,就算一直没有,他自己一个人也有可能凭着累世的修行重新找到修道的法门。佛家讲的“独觉”就是讲这种人,释迦牟尼就是“独觉”的。

“故建言有之:“明道若昧;进道若退;夷道若类”。”

认识“道”不是一个“外学”的过程,这个过程是“无智亦无得”的。因此,当你真正明白“道”,用“道”来规范自己的人生的时候,外表看起来、或者说用世俗的眼光看来,好象你反而是变“糊涂”了。一般人都要“争”,而你决定“不争”了;一般人都在“为目”,而你觉得应该“为腹不为目”了;一般人都要“为学日益”,而你在“为道日损”;一般人“如登春台,如享太牢”,而你“独泊兮其未兆”。你是“愚人之心也哉!”

你在遵循着“道”前进,别人认为你在倒退,与历史发展的潮流相反。大家都在竞争,大家都在讲全球一体化,大家都在讲高速发展,大家都在讲向外探索。只有你,要不争,要独立思考,要缓慢积蓄,要向内明悟。

修行道德是真正的大道,是宽广而平坦的大道,这是从它的根本特性来说的。但是对于每一个具体的修道者来说,这又是一条充满着崎岖、坎坷,灾难、挑战、考验重重的磨难之路。只有大智大慧、勇猛精进的人才能到达真正的“彼岸”——那个无比光明、无比快乐、天人合一、万象归一的境界。

“上德若谷;广德若不足;建德若偷;质真若渝;大白若辱;大方无隅;大器晚成;大音希声;大象无形。”
最广大的“德”永远呈现出一副空虚不足的模样。空虚和不足,才能让万物有归附的余地。万物纷纷前来归附而它始终保持着空虚不足,这就说明了它的广大。

建立真正的道德不需要大吹大擂,大吹大擂的人不是为了道德,而是为了举着道德的旗帜可以给他带来名利。真正修养道德的人只要求自身道德的纯粹,不希望外界的干扰,所以他总是无声无息地修养道德。

至刚至正的德行貌似软弱柔顺;讲的其实是“曲则全”的道理;

纯真质朴的德行好象会经常变化;讲的其实是“枉则直”的道理;

最崇高的德行好象蒙受巨大的耻辱一样;讲的其实是“受国之垢,是为社稷主;受国之不祥,是为天下王”的道理;

最方正的行动看不到对它的约束;讲的其实是“善闭无关键而不可开,善结无绳约而不可解”的道理;

大的器具、大的成就往往历经千难万险最终功成;最高妙的声乐为常人难于领略;真正的大气势、大格局、大境界没有固定的规范。

这些讲的都是“道”和所有最接近“道”的行为。“道”的表现往往和一般层次的东西截然不同。它是超越于所有一般规则的特殊规则,根本规则。

“道隐无名。夫唯道,善始且善成。”

“道”的实相、真相永远隐藏在世间万物之中,它不会明明白白地显现给人看的。要接触“道”,只有从内修开始,从自己的心灵开始去发觉,去照见。

这个世界上,只有“道”才是自始至终都是“善”的。循道而行的人,才能拥有良好的开端和完美的结局。
来自群组: 修身齐家治国平天下

最新评论

pipi 发表于 2013-7-19 23:22:05

道德经 四十二章 天下之至柔

  天下之至柔,驰骋天下之至坚。出于无有,入于无间。吾是以知无为之有益。不言之教,无为之益,天下希及之。

译文:天下最柔弱的力量可以驱使世界上所有最刚强的力量。这种力量出自无形,能深入到毫无缝隙的事物核心。因而我就明白清静无为的好处。不靠言论的教化,自然施为的好处,天下很难有比它更好的。

点评:本章主题是从“柔弱胜坚强”的道理出发,来论证“不言之教,无为之益”的好处。

“天下之至柔,驰骋天下之至坚。”

我们从一般物性的原则上说,似乎都是坚强胜柔弱。柔弱要胜过坚强,看起来是需要一定的场合和时间的配合的。柔弱和坚强似乎应该是互胜的。我以前就曾经认为只不过是因为世人普遍都知道坚强胜柔弱的道理,所以老子要强调柔弱也是可以胜过坚强的那不为人所注意的一面。

其实从根本上说,的确是柔弱胜坚强的。那些被“坚强”胜过的“柔弱”其实是因为它们都不够柔弱,还含有坚强的因子,那实际上只是“大强”克“小强”,而不是坚强胜柔弱。柔弱要胜过坚强,最关键的一点就是要让坚强没有用武之地,就是不要和坚强者在它最强的一点上硬碰硬。

柔的一个根本原则就是善于化解外力、转移外力、借用外力,从而达到即使“弱”也能“小力胜大力”、“无力胜有力”的效果。“小力胜大力”是我让敌人的“大力”处处落空,而我的“小力”却能击中要害;“无力胜有力”是我不但让敌人的“大力”不能伤害到我,反而还借力打力,还伤他自身。这是武学中很高的境界——四两破千斤。

柔是需要“内功”的,至柔就更加需要精深的内修功夫。通过内修,才能了解“道”这个宇宙根本法。了解了“道”就等于了解了自己,也了解了世间万物。这就是“知己知彼”,所以才能“百战不殆”。

任何坚强的东西都必然是有形的东西,有形的东西才能说它坚强。但是有形的东西尽管有它最强的一面,也必然会存在最弱的一面。最有效的打击和摧毁,就是针对它的最弱的一面下手。

毛泽东的《论持久战》为什么是经典的战略思想?也就是因为他找到了日本侵略者最弱的一环:国家太小,因此无论人力和资源都极有限,所以消耗不起。即使没有美军、苏军的最后参战,日本也是会败在中国共产党领导的军队手里的。获得最终的胜利只是个时间的问题,因为打不起持久战是日本的“死穴”,而“死穴”的意思就是明知道那是“死穴”也没有任何办法可以补救的。

不但是战争,其实柔弱胜刚强的道理可以广泛地应用于万事万物,关键是看你有多大的“柔”功,看准地方,选好方法,用好力量,那么就是庖丁解牛——游刃有余。而“柔”到了极处,就可以“驰骋”天下一切“坚”的东西了。

“出于无有,入于无间。”

这两句话就是“柔”的精髓。简单的说,就是“神出鬼没”。在兵法上就是“无形胜有形”:敌人不知道会在哪里和我进行决战,所以只能步步为营、处处分兵,貌似强大而其实处处薄弱。而我尽管整体力量薄弱,但我可以决定在哪里、在哪个时间上以最有利我的方式与敌人展开决战,那么我就似弱实强。

这既是共产党领导的当年敌后游击战争的基本战术思想,也是集中优势兵力,各个歼灭敌人的解放战争基本思想。这是毛泽东军事思想的杰出体现。正是因为有了这样正确的战略、战术思想,所以共产党的军队才能不断地以弱胜强,才能创造人类军事史上一个又一个惊人的战例。

从“道”的角度来说,“柔”才是最符合“道”的。因为“气”的运行要旨就是要“柔”——“抟气致柔”。而“气”在这个宇宙之中就是“出于无有,入于无间”的,而且“得气者生,失气者死,气多者旺,气弱者衰。”简单的说,“柔”才能“得气”,“柔”才能获得宇宙最根本的力量,“柔”才是运用宇宙根本力量的最有效的方式。这就是为什么“柔”能从根本上胜“坚”的道理。

“吾是以知无为之有益。不言之教,无为之益,天下希及之。”

“不言之教”和“无为之益”说到头就是要“柔”,而“柔”的根本就是要服从于“道”。要服从于“道”,首先就要通过内修去了解、认识“道”。了解、认识“道”的过程就是一个尊重自然和顺其自然的过程,就是一个排除了人的主观意愿而以客观世界的法则为行事依据的过程。

只有完全地遵循“道”,完全地以客观规律为准绳,才能真正看明白世间万事万物的内在属性和相互关系,才能拥有正确的、从根本上来分析问题、解决问题的大智慧,才能把“柔”做到极处,才能“驰骋天下之至坚”,才能实施“不言之教”,才能获得“无为之益”,才能在正确的时机、正确的场合、以正确的方式与正确的对象开展正确的活动,从而获得最广泛、最长远的根本利益。——这才是“天下希及之”的啊!
pipi 发表于 2013-7-19 23:22:44

道德经 四十三章 道生一

   道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。人之所恶,唯孤、寡、不谷,而王侯以为称。故物或损之而益,或益之而损。人之所教,我亦教之。强梁者不得其死。吾将以为教父。

译文:在空灵自然的道的作用下,混沌的无极转化为太极,进一步化生为阴阳两仪。两仪化合而衍生和气,从中繁衍出天下万物形形色色。万物虽然繁杂,却都蕴涵阴阳二气,调和阴阳二气就成为和气。人们所厌恶的,只是孤行、独居、无人相应等苦难,而侯王却反而常用它来作为自己的谦称。所以说事物有时表面上的损害反而能使它真正得益;有时表面上增益反而在实际上造成了损害。别人的教诲,我也常用来教育人。逞强好胜的人不会有好下场。我常以此作为做人的准则。

点评:本章重点在于讲“道”的演化。本章也是与《易经》联系非常紧密的一章,重点是讲“损”和“益”的关系。

“道生一,一生二,二生三,三生万物。”

这句话可以有好几种解释,我这里只说我考虑得比较成熟两种:

第一种解释就是象译文说的那样:阴阳未分的“无极”就是“道”的原始状态,“一”就是阴阳初分而仍纠缠的“太极”,“道生一”就是无极生太极;“二”就是阴、阳两仪,“一生二”就是太极生两仪;“三”就是阴阳化合能生万物的“和气”,“二生三”就是两仪化生和气;“三生万物”就是从和气中繁衍出天下万物。
第二种解释是省略“无极”与“太极”的区别,“道生一”直接就是生出第一层的阴、阳两仪;“一生二”就是两仪生出第二层的四象——太阴、太阳、少阴、少阳;“二生三”就是四象剩出第三层的八卦——乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤。“三生万物”就是有了八卦,那么万物都初具形态了。将来八卦两两相叠衍生六十四卦就可以穷天地的变化了。

“万物负阴而抱阳,冲气以为和。”

首先,关于万物都有阴阳二气,调和而生成和气,这一点是没有问题的。

其次,“负阴而抱阳”——从《易经》的角度来看和这个观点是有不同的,《易经》认为万物是“背阳而面阴”的,中医基础理论也是“以外为阳,以内为阴”的,这里老子为什么要说“负阴而抱阳”呢?

关于这个问题我百思不得其解,勉强地想把它当作修道是逆行的,但是他说的却是万物,其实我认为这里应该是“负阳而抱阴”才对,不过老子是很“微言大义”的,我也不敢说是他老人家写错了,就留待以后看看能不能破解这个谜团吧。

“人之所恶,唯孤、寡、不谷,而王侯以为称。”

这在第三十九章里已经解释过了,这里不过是重新提出来作为“故物或损之而益,或益之而损。”这个道理的事例罢了。

“损”和“益”是《易经》六十四卦里的两卦。

“损”卦的卦辞里有“有孚,元吉,无咎,可贞,利有攸往”的文字。可见“损”尽管总是和减损、损失等现代人不喜欢听的字眼连在一起,在易理中却是好话一堆:有孚——说它有信义,或者是持久和规律的意思;元吉——最大的吉利;无咎——没有过错;可贞——可以保持在正道上,纯真、纯正;利有攸往——是很有利的事。

“益”卦的卦辞里有“利有攸往,利涉大川”的文字。里面反而仅仅只是就“利”而谈“利”,说:“利有攸往——是很有利的事;利涉大川——有利的程度到了可以过大河的地步。(古代过大河是没有桥的,所以看来只能是坐船,而且还不见得每次都能成功的渡河。由此可以略见一斑)”

此外“损”卦发展到尽头——“上爻”,是“弗损益之,无咎,贞吉,利有攸往”,是吉利的;而“益”卦的上爻,是“莫益之,或击之,立心勿恒,凶。”,是凶险的。

“弗损益之”就是说当“损”这个事做到尽头,就不再是“损”,不会再“损”,而反而是“益”了。主动减损——“布施”号称是佛门第一功德。表面上看来是受施者得利,其实布施者得利更大、更深远——“施比受有福”。那些肯主动减损,能够真心真意去做有利贫苦大众的慈善事业的人,老天是自有后报的。

“莫益之,或击之”就是说当“益”这个事做到尽头,就不再是“益”,不会再“益”也不能再“益”了,而且“有人要打击他了”。一代权相、中国历史上最大的贪官——和绅从“金玉满堂”到“莫之能守”,从富贵极品到最终被嘉庆抄家灭族,就是这一句话最好的注解。

“损”和“益”到了尽头都会反其道而行之,听起来很玄妙,从“道”理上说其实一点也不奇怪,因为前面刚刚讲过“反者道之动”,它们本来就是会“各复归其根”的嘛。

老子这里说的“或损之而益,或益之而损”说的就是那个“损”和“益”的临界状态。

世人普遍都有的思想是:即使不去“损人”,也希望能够“益己”;部分人甚至用“损人”来“益己”;更有少数人不“益己”他也要“损人”。老子在这里告诉人们,不要被表面的“损”和“益”所迷惑,因为“损”和“益”、“福”和“祸”在达到了一定的条件下是会互相转化的啊!

“人之所教,我亦教之。强梁者不得其死。吾将以为教父。”

“或损之而益,或益之而损。”、“吃亏是福”、“得便宜处失便宜”,象这样的话,老子不是第一个说的,肯定有很多古圣先贤已经说过了,他只是借用一下,所以他说“人之所教,我亦教之。”。

“强梁者”就是强横凶蛮、横行霸道的人,这种人一贯是为了“利己”不择手段,不考虑后果的,那么他的行为就是“非道”的。这样的人,可以看到他的灭亡,正所谓“但将冷眼看螃蟹,看他横行到几时。”。等他把“益己”做到了尽头,那么就会遭到“或击之”,从而“不得其死”——不得好死,死得很惨!

老子最后说这就是我做人的原则,或者说教育他人的准则,是什么呢?就是这个“损益”之道!
pipi 发表于 2013-7-19 23:27:53

道德经 四十四章 名与身孰亲

  名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚爱必大费;多藏必厚亡。知足不辱,知止不殆,可以长久。

译文:名誉与自身相比哪一个更重要?生命和财货相比哪一个更多?获得和失去究竟哪一个害处更大?过分的宠爱必定伴随着巨大的消耗,过分的积聚必定会招致重大的损失。懂得满足就不会蒙受耻辱,懂得适可而止就不会招致灭亡,才可以获得长久的生存。

点评:本章的主题是“知足不辱”和“知止不殆”。“知足”和“知止”是“知常”的一部分,所以才能“不辱”、“不殆”和“可以长久”。

“名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?”

“名”和“身”的关系,“身”是根本,“名”是外在的。“名”是依附于“身”而存在的。同理,“身”和“货”的关系,“货”是依附于“身”而存在的。如果“身”已经不能保全,那么“名”和“货”就是无皮之毛、无源之水、无本之木,还能有什么意义呢?

因此,对于这两个选择题来说,稍微有些理智的人都不会作出错误的选择。怕就怕被“名”和“货”冲昏了头脑,迷乱了理智。

人们通常最容易犯的错误就是过多地把精力投在那些自己没能得到的东西上面,而不去珍惜那些他已经拥有的东西。

比如空气和水,每个人只要活着都离不开它们。但是正由于它们太容易获得了,所以人们过去根本不会意识到它们的重要性,所以人们可以为了短暂而浅薄的利益所驱使,作出污染它们的事来,最终危及人类自身生存了,才回过头来以几十倍、上百倍的代价来消除污染——还不见得一定能恢复到原来的样子呢。

比如小孩子对父母的关心和爱护,总不免会产生对抗和厌烦的情绪。他容易看到的是父母对他的拘束,不容易感觉到的是父母对他的照顾。只有当他有朝一日彻底脱离了父母的羽翼保护,甚至是自己当了父母,才能回过头来真正意识到父母对自己的爱。

比如健康,其实每个人最重要的就是健康。但是当年轻力壮的时候,从来不会感觉到健康的可贵。只有到了健康不再的时候,才会觉得能够吃得香、睡得好、象正常人那样去生活才是真正的幸福。

年轻的时候为了追逐金钱和名誉地位,把自己所拥有的其他一切都肆意地挥霍掉了。就算能够功成利就,当自己意识到人生中那些真正最宝贵的东西已经永远不再的时候,是不是会觉得椎心刺骨的痛呢?

凡是这一类的行为,都可以叫做舍本逐末,因小失大。

得与亡孰病?说的就是得与亡之间微妙的平衡。老天对于人总是很公平的。在同等生命水平的人来说,一开始大家手上的牌都是差不多的,各自命运区别的产生就在于你把好牌、把得分的重点放在哪里。某方面的“得”意味着其他的方面必然有“失”甚至是“亡”。得到了自己并不需要的东西其实是一种悲哀,因为你的生命资源被你不需要的东西耗费了;能够放下那些你生命中并不需要的东西才是难能可贵的,这意味着你的人生有了新的选择余地。

“甚爱必大费;多藏必厚亡。”

过分地迷恋某个东西,只会让你为之付出远远高出实际的高昂价格。相对来说,人生的其他部分,必然是一片空白。

财物的积聚必然会招来巨大的损失,因为万物都是会“各复归其根”的。佛家认为财物除了自己以外,还被五家所共有:一是“王”,代表国家政府,可以没收和罚金;二是“贼”,代表黑社会和一切坏人,可以敲诈勒索抢劫偷盗等;三是水,四是火,都是指自然灾害;第五是“非爱子”,就是败家子。十个守财奴,也挡不住一个败家子。

世间的一切都是因“缘”而聚,又必然会因“缘”而散的。财物是这样,人世间的一切东西都是这样的。其实我们要做的无非是珍惜眼前的人和事,那么当他们最终随风而去的时候,也能坦然以对,“事如春梦了无痕”。得不足喜,失不足悲。因为真正有缘法的,必然会在久远的轮回中不断地聚散离合。

“知足不辱,知止不殆,可以长久。”

有“道”的人生就是要懂得“知足不辱”和“知止不殆”,因为这就是“常”,这才是宇宙的真相。“知足”是指那些从“道”的角度来看能够做的事情也要控制在一个限度里,不要让它超过那个限度而“物极必反”;“知止”就是那些从“道”的角度来看不能做的事情就坚决要停止它,不要被惯性、执着和贪念把自己带到万劫不复的绝境里去。

整个宇宙在“道”的运作下是永恒运动的,就象一条长河。人正是因为处在这样的宇宙之中,所以万事都是“无常”的。万事无常,这才是“常”。真正不变的,只有“道”,而“道”的本质,就是不断演变。我们遵循“道”就是要随“道”而化,循“道”而行,“知足”和“知止”,就是我们跟随“道”的脚印,就是我们追随“道”的方向。
pipi 发表于 2013-7-19 23:28:52

道德经 四十五章 大成若缺

  大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。躁胜寒,静胜热。知清静以为天下正。

译文:真正伟大的成就好象还有缺陷,它的效用却永远不会过时;真正内涵最丰富的学问好象空虚不足,发挥起作用来却是无穷无尽。最正直的德行好象歪曲,最技巧的工艺好象笨拙,最会辩论的人好象很不会讲话,却是语不轻发、言必有中。身体不断地运动可以战胜外界的寒冷,心境保持宁静清凉可以战胜外界的酷热,掌握着清静无为的准则就能够成为天下的统帅。

点评:本章主要说的是观察事物、发现问题到解决问题的方法和基本策略。

“大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。”

“成”和“缺”是相对的,“盈”和“冲”也是相对的。最高的境界就是反朴归真,就是由灿烂归于平淡。修养成就到了最高的境界,反而虚怀若谷,表现出很空虚不足的样子。丰盈到了极处,反而显得空空如也。但是表现尽管如此,实际上却是“不弊”和“不穷”的,这是它们与一般的“缺”和“冲”最本质的区别。

道德经八十一章只有区区五千字,看起来好象很不足,比起现在有的学者动辄几十万、上百万字,看起来要差得多了。但是它却是博大精深,两千年来,多少人都在钻研它,仁者见仁,智者见智,除了道家以外,儒家、法家、阴阳家、兵家等等都可以从中得到启示,无论从哪个方面来看,都好象有很多值得深研穷究的东西。

就我个人而言,对道德经的研究也是越来越感到高山仰止,对老子是发自全身心的钦佩。每次想来谈谈这个道时候,总有着怎么说也说不到位的感觉。

不但从文字的含义是这样深远,整篇文章从体裁上来说,也是一篇很有韵律的诗歌——丝毫不逊色于屈原的《离骚》。而且它不是一般意义上的诗歌,它又是一篇可以帮助理气顺脉的口诀。如果能够不断地学习它、朗读它,熟悉它,就会接触到它内在的节奏——那种与天地合拍的玄妙节奏,使得念诵经文本身就成为了一种养气修身的途径。

道德经共有八十一章。从数的角度上来说,八十一就是九个九,“九”历来代表了“数”之极,九个九就是极之又极的“玄极”。九在易经中也有很深的含义:在四象中“九”代表的是“太阳”,是个阳极将生阴的状态,在后天八卦数中“九”代表的是处于正南方位的“离”卦,是至上位,是光明位,是文明位,是火的正宗位,是至阳至圣的位置。这个“数理”的意境本身就有着玄之又玄的感觉。

全文五千余字,这个“五”字,从数的角度来说,是中位,是极稳定的位置。九宫图中五居中宫,是至尊位,五是游离于、超然于后天八卦以外的。

“九”和“五”联合起来就是“九五”之尊,也是至尊。这就暗示了“道”是宇宙中最尊贵的。

当然,我对道德经的感悟还非常有限,但已经发现的就非常了不起了,谁又知道它里面还有多少精微奥妙未被人发掘出来呢?

道德经是这样的,其实易经也是这样的,我国古代的很多博大精深的学问都是这样的。它们都是“大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。”的。最初刚接触的时候,总感觉到怎么内容那么少啊,但是一旦钻研进去,就会感到那是一个比大海宽广、比天空辽阔的世界。那些文字并不绝对重要,它们只是一个个路标,沿着路标不断前进,去到达那个文字语言永远无法描述的最高境界才是经文的真实义。

“大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。”

直接的意思我就不再多解释了,第二十二章的“曲则全”、第四十一章的“上士闻道”,也许还有其他一些章节把相关的道理解释得够清楚了。在这里主要是承上启下的作用。真正的含义还是指观察事物要注重内在实际的东西,不要被外在的表现迷惑。因为有的时候事物外表的“屈”、“拙”、“讷”可能真正的内在正是“大直”、“大巧”和“大辩”。只有从根本上看清了事物的真相,才能进一步去采取合适的措施。

那么应该怎样去采取这个合适的措施呢?

“躁胜寒,静胜热。知清静以为天下正。”

“躁”和“静”是我们可以主动去做的行为,“寒”和“热”是外界的环境对我们的影响。“躁”代表的是“阳动”的一切行为,主要用来对付“寒”这个阴胜于阳的外界状态;“静” 代表的是“阴静”的一切行为,主要用来对付“热”这个阳胜于阴的外界状态。这里最根本的目的都是要取得阴阳的平衡。

这句话还有一个可以参照的地方就是第十五章的“孰能浊以止,静之徐清?孰能安以久,动之徐生?”。就是针对阳动过分的“浊”和阴静过分的“安”如何采取适当的对策来进行调整。

内修很重要的一个环节就是要阴阳平衡,国家发展很重要的一个思想也是要均衡发展。如果出现了问题怎么来调整?就是要用“躁”和“静”这两种方法。

但是“躁”和“静”在实际的运用上并不是同等重要,可以等量齐观的。因为万事万物的根源在“无”上面,表现出来的种种“有”的变化都是枝叶性的、次要的。主要矛盾在于防止“化而欲作”、防止“妄作”、防止“有为”,所以保持“清静”才是最关键的。

修行道德的人需要注意的主要问题就是:要“虚”、要“柔”、要“弱”、要“静”、要守“辱”、要守“黑”、要守“雌”、要“不争”、要“为腹”等等。因为一般人类的倾向性思想和行为都是和这些相反的,所以才要特别注意克服这些方面。只有真正知行合一地做到了这些事,才算“知清静”,才算遵循“道”,所以也才能“为天下正”。
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